贤宗法师：面对真实的自己

人需要一份清醒的自我认识，你的内心当中才会有一份自足和丰满，有一份自在和超脱。

我经常用”静照忘求”的思想来修证自己，不管在什么样的场合，有多少人来奉承我，我都会时时提醒自己的心要平和。同样，不管有多少人在打击我，我的心也不会被外在的言论所左右。

先哲早说过，要”认识你自己”。这个能够被自己的心所认识的本性，是”不以物喜，不以己悲”的，不会因为他人的赞美或者毁谤而动摇，这门学问就是”反求诸己”。

这个”自己”就是事物的本来面目，它高高地隐藏在某处，等待你去观想，从而显示出澄明。但是它自身却具有某种不变的位格，是稳恒的。

我们建造香海禅寺，不是为了让别人来烧香磕头。寺院最大的坚持是教育，教育产生理念，这些理念经由不断的培养、改变、提升、进化，可以最终完成对四众的教化。

鸟窠禅师说：”诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这体现了一种化育万有的教育理念。如果我们要带领大家共同完成这种提升和教育，我们自己首先要有走在他人之先的学习能力和思维方式。如果教育者本身是混沌不清的，我们就不能带领别人去实现自我成长和自我超越。

过去禅师参禅，最常问自己的问题就是”我是谁”，这个问题看上去是非常荒诞的。但实际上，绝大部分的人并不知道自己是谁。不要认为这个名字就是你自己，否则你就会像《西游记》里的金角大王一样，被孙悟空收伏到宝瓶中，化为一摊水。这个情节是有象征意义的，它告诉人们，执着于自己的名号之人，最终必连色身也失去。名字只是代号，用于指称，真正的你，其实是不可名的。

有一个小和尚问自己的师父：”当您圆寂以后是否接受祭祀呢？”师父说：”祭祀也是可以的。”小和尚问：”那么我去哪里祭拜您呢？”禅师说：”长江无断处，聚沫任风飘。”小和尚又问：”如何祭拜您呢？”老禅师说：”渔歌举棹，谷里传声。”

这里就体现了老禅师对于生命归属的究竟认识：人化育于自然，而最终归于自然。如果想要纪念逝者的话，那还不如去祭拜衽席群生的自然呢！

很多讲师习惯在讲台上接受掌声和鲜花，却很难在日常生活当中面对真实的自己。生活中别人稍有不敬，就会有受挫感。人需要一份清醒的自我认识，内心当中才会有一份自足和丰满，才会有一份自在和超脱。别人所有的赞美、所有的诋毁，对你来说都是不起作用的。

当别人赞美你还这么年轻，正说明你已经老得不行了；当别人说你现在还这么漂亮，说明你已经丑得不可想象了。因为别人赞美你，是因为你有这方面的需要，而需要恰恰证明了你缺乏的东西。

哲学的本意是”爱智慧”，这正说明了哲学家意识到了自己在智慧上的缺憾。苏格拉底的名言是：”我自知我一无所知。”这就是大智者的态度。

贤宗法师：《面对：闭上眼睛才能看清自己》第一章 面对真实的自己